Author: Ingo-Wolf Kittel

Glauben ohne Glauben 
Unglaubliches zu Weihnachten 

von Ingo-Wolf Kittel

Sollten es tatsächlich nur verrückte Kindheitsträume sein, unsere mächtigen Bilder von den Himmeln, Höllen, Engelscharen und dem ganzen Teufelspack? Müssen wir jetzt wirklich glauben: “Gott ist tot”, Jesus alles nur kein “Gottessohn” und “Gottes Wort” schlicht “Menschenrede”? Die Welt entstanden in Milliarden Jahren seit dem ungeheuren Knall, an den jetzt andere glauben? Keine Schöpfung mehr von einem Gotte, sondern: Autopoese?

Wie ernüchternd! Wahrlich eine – wie Gerd Lüdemann es formuliert hat –  “gnadenlose Demontage” uralt-ehrwürdig-hehrer Glaubensvorstellungen,  was als Ergebnis von weit mehr als zweimal hundert Jahren emsig-unermüdlich-redlicher Arbeit wissenschaftlich tätiger Theologen und Kollegen da neuerdings uns präsentiert wird. Und eine Desillusionierung ‚unglaublichen‘ Ausmaßes noch dazu; wären dann doch alle Gottesbilder immer schon gewesen: Ein‘bild’ung.

Wenn die Welt nicht ‚erschaffen‘ wurde – von Gott, daran sei erinnert, durch simples Sprechen, jenen sagenhaften Wesen gleich, die mit bloßen Worten Berge öffnen und noch andere zauberhafte Dinge da vollbringen können –, dann sind und waren all die ‚wundervollen‘ Märchen aller Völker aller Zeiten auch von Gott und Göttern immer schon solch “Menschenrede” – Mythen wie die Griechen sagten, Fabeln, eben ‚Sagen‘. 

    -   2   -

Oder anders ausgedrückt: dann verdanken sich nicht nur die Gottes- und alle anderen BILDER hier im christlich’ Abendland, sondern alle je geschaffenen Gottesbilder phantasievollem ‚Gerede‘: unserer Fähigkeit zu sprechen und in Sprache uns Geschichten ‚darzustellen‘. Dann war und ist ‚Gott’ nur ein ‚Wort‘ –  von ‚Anfang‘ an ein Sprachkunstwerk. 

Der Evangelist Johannes scheint es gewußt oder geahnt zu haben, und stellt vorweg es klar, und das schon vor zweitausend Jahr: “Im Anfang war das Wort.” 

Wie einfach – manchmal – kann doch Wahrheit sein. 

		---   ---   ---

So hätten wir auch nur bei uns ‚entdeckt‘, was wir von jeder anderen Mär schon lange wissen. Und mag verblüffen auch, daß wir es von Anfang an sogar schon wußten,  gesagt bekommen haben, und genau so lang es nicht erkannten, es nicht verstanden haben! 

Und doch: wer mag selbst jetzt es glauben, nimmt es, wie es ist? Was sträubt sich, wehrt sich, sucht nach Ausflucht, ist zumindest arg verblüfft? Warum so seltsam skeptisch, zweifelnd, unentschlossen? Warum dies Wehren, dieses Winden?

(Jeder Psychotherapeut kennt dieses Zögern, Warten oder Abtun, – nennt es ‚Abwehr‘, wenn so Neues, Ungewohntes verstanden, nachvollzogen und auch angenommen werden soll: muß dies doch erst ‚verarbeitet‘ werden: mit allen anderen Überzeugungen in Übereinstimmung gebracht werden.)

    -   3   -

Dabei müßte eigentlich jeder an die alte Mahnung denken, mit der seit langem vor der gewaltigen ‚Macht von Bildern‘ gewarnt wird. Sie stammt nicht aus dem Neuen, zu finden ist sie in dem weit älteren Testament; und dürfte sogar noch viel bekannter sein. Dort nämlich steht geschrieben, und gleich zweimal wie zum Nachdruck ihrer alles überragenden Gewichtigkeit: 

“Du sollst dir kein Gottesbild machen, noch irgendein Abbild von dem, was droben im Himmel oder auf der Erde unten oder im Wasser unter dem Erdboden ist!” Schon gar nicht sollst du dich “vor ihnen niederwerfen”: denn du “sollst sie überhaupt nicht verehren” – ganz im Gegenteil: zerstören!

Moses war’s, wie alle wissen, der mit ungeheurem Donner und Getöse dies als allererstes – allerwichtigstes – angebliches ‚Gebot‘ seinen Leuten einzuprägen suchte. Nur: diese schon verstanden’s nicht, noch weniger befolgten sie’s. Sie bildeten sich ihr Goldenes Kalb, verehrten und umtanzten dies: mißachtend so die mächtige Drohung ungeheurer Folgen “bis ins tausendste Geschlecht”... 

		--- --- ---

Neben der noch viel älteren Erzählung vom Paradies, die symbolisch – in einer offensichtlich keinesfalls als wörtlich aufzufassenden Bilderfolge – den psychologischen und gesamten ‚erkenntnistheoretischen‘ Hintergrund für dieses ungeheuer wichtige Verbot illustriert (und seinen Zusammenhang mit der Art und Weise, wie wir zu ‚Erkenntnissen‘ gelangen), kenne ich keinen psychologisch wichtigeren Satz der Weltgeschichte als dieses widersinnigerweise so genannte “Erste Gebot”. 

    -   4   -

Immerhin wird damit zwar seit weit über dreitausend Jahren in einer der weltweit sicher weitest verbreiteten Schriften der Weltliteratur ebenso eindrücklich wie nachdrücklich davor abgeraten, sich von irgend etwas droben oder hier unten ein ‚Bild‘ oder eine Vorstellung zu machen. Anders formuliert: Ein Mensch namens Moses empfahl schon zu biblischen Zeiten auf das nachdrücklichste, sich niemals von irgend etwas ein Bild zu machen, sich schon gar nicht an irgendeine Vorstellung zu wenden, und vor allem diese Vorstellungen – Ein-Bild-ungen welcher Art auch immer – niemals so ‚hoch‘ zu halten, daß man sich bzw. sein Denken an ihnen  ausrichtet, sich oder sein Denken ihnen ‚unter‘-wirft.

Nur wird diese psychologisch über alles wichtige Empfehlung seit jeher leider als ‚Verbot‘ tradiert. Wie jeder psychologisch Kundige aber weiß, und Adepten es als erstes lernen, wird aus vielen Gründen durch Verbote eher das Verbotene gefördert (weshalb negierte Suggestionen unterlassen werden sollen). Als wirkliches ‚Gebot‘ müßte es ersichtlich anders heißen – locker formuliert: daß wir uns an das Original soll’n halten: die Wirklichkeit oder Realität, die Welt um uns herum “droben im Himmel oder auf der Erde drunten oder im Wasser unter dem Erdboden”. 

Jener Mensch mit Namen Moses hat demnach vor Tausenden von Jahren schon uns dringendst anempfohlen: Wir sollen uns in unserem Leben an dem orientierten, was wirklich ist – und nicht an unseren Vorstellungen davon, nicht unseren Meinungen, Ansichten oder Anschauungen, nicht an unseren Bilder von der Wirklichkeit: ob dies nun Menschen- oder andere Bilder sind, ganze Weltenbilder oder auch nur unsere eigenen – wie lieb auch immer uns gewordenen – Selbstbilder (weshalb es auch kein Zufall ist, daß ein Psychotherapeut dies schreibt).

    -   5   -

Kein Theologe – nur ein Psychologe – kann helfen zu verstehen, warum schon Moses’ eigene Leute seine Warnung und auch Forderung gering geachtet, nein regelrecht mißachtet und in den Wind geschlagen haben – erst recht warum die Schreiberlinge, die seine Worte überliefert haben, ihr schon in der Formulierung ihrer Wiedergabe seiner Worte so augenfällig widersprochen und ein eifersüchtges Gottes-Bild um sie herum gesponnen haben! Die ‚Hoch‘Achtung, ja Verehrung tradier-ter Bilder, Vorstellungen und An‚schau-ungen‘ – ‚Theorien‘ in des Wortes wörtlicher Bedeutung – , und besonders auffällig: den Glauben an ‚Höheres‘ – droben – geben wir offensichtlich selbst dann nicht auf, wenn wir noch so eindringlich davor gewarnt werden (ich persönlich frage mich, ob irgend jemand Moses’ Gebot überhaupt jemals verstanden hat – Mohammed eingeschlossen). 

Es ist schon erstaunlich, verblüffend auch, daß Gottes-, Götter- und selbst Götzenbilder von Völkern aller Zeiten und auch überall entwickelt wurden, nirgendwo auf sie verzichtet wird, und sie bis heute nichts von ihrem angeblichen ‚Zauber‘ eingebüßt zu haben scheinen... Noch schwerer ist es zu verstehen, daß gerade sie als so ‚zauberhafte‘, ja in des Wortes wörtlicher Bedeutung ‚wundervolle’ Geschichten wirklich nur, wenngleich recht ‚wirksame‘ Schöpfungen sprachlicher und sonstiger Darstellungskunst sein sollen: also nichts als ‚fauler Zauber‘ sind!

Psychologisch ist es tatsächlich so! Wie alle unsere ‚Vorstellungen‘ waren, sind und werden Gottes-, Götter- Götzen- und auch Heiligenbilder immer sein, was sie als ‚Bilder‘ von vornherein, ‚von aller Anfang an‘ sind: unsere Phantasie, unsere Vorstellungsfähigkeit in jedem Sinn des Wortes ‚beflügelnde‘ einfallsreiche Eigenkreationen – die von christlichen Prie-

    -   6   -

stern inklusive (die nicht zuletzt auf den wundersamen Geschichten des Alten Testaments beruhen, das seinerseits bekanntlich ein buntes Kaleidoskop altorientalischer Fabulierkunst mit unzähligen Spuren noch älterer Erzählungen darstellt). 

Sie sind und bleiben allesamt im besten Sinne des Wortes: Kunst – sicher bewundernswerte, vielleicht auch verwunderliche, ‚wundervolle‘ sowieso und manchmal auch noch wunderliche, aber auch dann noch einfach ‚Kunststücke‘ – wie die von David Copperfield...

Noch niemand hat nach meinem Wissen – bis auf  den verstorbenen amerikanischen Psychologen Julian Jaynes vor gar nicht so langer Zeit – den Versuch gewagt und unternommen, Tatsache, Eigenart und Hintergrund dieser Phänomene zu klären. Ganz im Gegenteil.

Wie im Großen gerade wieder in unseren Tagen auf schockierendste und grauenvollste Weise in Attacken aller Art deutlich geworden ist, im Speziellen die Grotesken ehelicher Kleinkriege zeigen und im Persönlichen die innerseelischen Verwicklungen, wie sie jeder Psychotherapeut in seiner Arbeit kennenlernt: wir quälen uns eher wegen unserer Überzeugungen oder streiten, ja schlagen uns lieber mit anderen um die eigenen Vorstellungen bis aufs Blut oder gar tot – als sie aufzugeben. Ja wir versuchen sogar ‚Andersgläubige‘ mit allen uns zur Verfügung stehenden Mitteln – im Extrem sogar mit widerlichster Folter – von den eigenen Anschauungen zu überzeugen und sie zu den eigenen Ansichten zu ‚bekehren‘ als ohne sie und dafür miteinander auszukommen.

    -   7   -

Wir können anscheinend einfach nicht ‚nicht glauben‘. Als Psychologe muß ich sagen: genau so ist es, ”meine Seel”! 

		--- --- ---

Wir müssen ‚in der Tat‘ glauben. Wir können nicht anders. Von Natur aus, von unserer Art her, so wie wir sind, ‚in Wirklichkeit‘ oder wie immer die hier passenden Wendungen lauten: von den grundlegenden Bedingungen unseres Lebens her, ‚von unserer Biologie her‘ sind wir gezwungen zu glauben. Auf ganz – wörtlich genommen – ‚eigenartige‘ Weise glauben wir selbst dann, wenn wir dies gar nicht wissen. Glauben ist fundamental, ebenso unvermeidbar wie unumgänglich, ist Bedingung unserer Existenz als Mensch, als bewußte Wesen, Voraussetzung unserer gesamten Kultur. Opfer sind wir – und Profiteure gleichfalls – dieser ‚Eigenschaft‘.

Wir müssen glauben, aber beileibe nicht ‚an‘ etwas glauben. Es ist möglich, sich von Bildern und Vorstellungen zu ‚lösen‘, sich von der ‚Macht innerer Bilder‘ und anderer verführerischer Vorstellungen zu ‚befreien‘, vor allem solcher nachteiliger Art. Deswegen ist das Versprechen einer ‚Erlösung‘ von solchem ‚Übel‘ so verlockend – vor allem, wenn auch dieses wieder mißverstanden wird (als Verschonung von Leid und Widrigkeit), und ist eine Befreiung von der ‚Anhaftung‘ an diese Bilder und Vorstellungen, – an unsere ‚Illusionen‘ (in-ludere:  unsere ‚innere Spiele‘, unsere ‚Gedankenspiele‘) – durch eigenes Bemühen möglich, und zwar prinzipiell durch die Übung, das Denken ‚zur Ruhe zu bringen‘... 

    -   8   -

Im Elementarsten jedoch können wir effektiv nicht ‚nicht glauben‘. Ich will versuchen, diese auf den ersten Blick rätselhaften Behauptungen so kurz wie möglich plausibel zu machen.

In einer die tatsächlich allerersten Grundlagen menschlichen Erlebens und Reagierens berücksichtigenden Lehre von unserem ‚Innenleben‘, wie ich einmal den Sinn unseres Begriffes “Seelenleben” umschreiben möchte (‚Psychologie‘ wäre nämlich nach der eigentlichen Bedeutung des griechischen Wortes ‚psycho‘ als ‚Atemlehre‘ zu übersetzten), müßten wir auch als allererstes auf den Zusammenhang unseres Erkennens und Wissens mit unseren Sinnesorganen aufmerksam gemacht werden. Denn mit unseren ‚Sinnen‘ fängt unser ‚Glaubensproblem‘ bereits an. 

Auf irgendeine Weise – naiv oder bewußt, in schlichter Unkenntnis oder wie immer genauerer Kenntnis der Einzelheiten der Funktion unserer Sinnesorgane bis hin zu ihren spezifischen Täuschungsmöglichkeiten – müssen wir davon überzeugt sein (und wir tun dies im allgemeinen ohne Zögern, völlig ‚selbstverständlich‘ und auch unablässig), daß das, was wir ‚vor unseren Augen‘ sehen, auch vor ihnen und damit ‚außerhalb‘ von uns ‚ist‘ – dies nicht nur Traum oder ‚Einbildung‘ ist. Und wir müssen uns noch überdies dann darauf auch verlassen, daß diese – wie wir so treffend sagen – ‚Welt vor unseren Augen‘ vor allem auch so ‚bleibt‘. 

Denn vom ersten Tag an, an dem wir unsere Augen öffnen, sehen wir ja auch, daß diese ‚Wirklichkeit‘ im nächsten Moment schon wieder anders ist, sich ständig – unablässig – ändert: daß sie ‚vergeht‘, wie es so heißt, wenn sie in genau demselben Moment auch immerzu noch da ist – zwar anders, aber auch das dann immer wieder, 

    -   9   -

eben ‚immer so‘: zu unserem Erstaunen und unsrer immerwährenden Verblüffung...  – bis all dies dann irgendwann verblaßt, die Faszination der unablässig anderen ‚Eindrücke‘ nachläßt, und sich schließlich im ‚Wiedererkennen‘ des sich Gleichenden verliert – was genau das ist, was wir meinen, wenn wir sagen, wir hätten uns an das gewöhnt, was ‚ist‘, uns darauf ‚eingestellt‘. 

Dieses jedem bekannte Stadium – in dem wir nebenbei bemerkt Veränderungen nur dann noch registrieren, wenn sie nicht zu übersehen sind oder uns von ‚Wichtigkeit‘ zu sein dann ‚scheinen‘, wodurch sich die allgemeine Unaufmerksamkeit für die ‚natürlich‘ unablässig weitergehenden Veränderungen entwickelt... –  ist gekennzeichnet dadurch, daß wir ‚Erwartungen‘ ausgebildet haben. Wie treffend diese psychologische Begriffsbildung ist, wird jedem sofort deutlich, wenn er daran denkt, was damit gemeint ist: daß wir statt selbst auch unablässig aus uns selbst heraus aktiv zu sein, uns also ‚auszuleben‘ in des Wortes eigentlicher Bedeutung, gelernt haben zu warten darauf, daß das eintritt oder auch geschieht, von dem wir ‚immer wieder‘ oder oft ‚gesehen‘ haben, daß es auftritt oder ‚kommt‘ – der Morgen nach der Nacht, die Müdigkeit am Abend, Frühling und Sommer nach dem Winter, vor dem der Hebst gewütet hat...

Wir ‚wissen‘ darum, wie wir dann sagen, und bilden uns mächtig was darauf ein. Dabei wissen wir nur, weil wir es ‚gesehen‘ haben, so daß den Sprachinteressierten nicht wundert, daß ‚wissen‘ nicht nur genau so klingt wie ‚Video‘ und ‚wisdom‘ – und auch dem Begriff ‚Idee‘ noch ähnelt –, sondern sich tatsächlich alle diese Worte von ‚sehen, gesehen‘ auch herleiten.

		--- --- ---

    -   10   -

Denn das ist nun die ‚eigenartigste‘ Fähigkeit von uns: daß es uns ‚eigen‘ ist, uns an das ‚erinnern‘ zu können, was wir gerade erlebt haben, und zwar sogar dann, wenn schon längst wieder etwas anderes zu sehen oder zu hören ist – ja gerade dann uns besonders gut vorstellen können, wenn wir die Augen schließen (und zuletzt sogar in uns erleben können, wenn wir überhaupt nichts mehr wahrnehmen, wie im Schlaf). ‚Erinnern‘ nämlich heißt Erinnern sinnigerweise deshalb, weil wir auch ganz ohne äußere Anregung – ganz allein bzw. ‚von alleine‘ – das tun können, wozu wir ‚denken‘ sagen, wenn wir es absichtlich machen, oder was wir ‚träumen‘ nennen, wenn wir selbst dazu nichts tun. 

Es ist diese simple, wohlbekannte, jedem vertraute schlichte Tatsache, Sache dieses unseres ‚innerlich‘ nun mal benannten Tuns, daß wir ‚an‘ etwas denken bzw. uns etwas vorstellen können, die für sämtliche sogenannten Glaubensphänomene nun von ausschlaggebender Wichtigkeit und größter Tragweite ist. Und so natürlich diese Vorstellungsfähigkeit auch ist, so weitreichend sind ihre Folgen. Mit ihr können wir in einem ganz speziellen Sinn ‚über‘ die Wirklichkeit hinaus gelangen, uns von dieser Wirklichkeit bzw. die damit gemeinten ‚Welt‘ ‚zurückziehen‘, von ihr ‚absehen‘ oder ‚abstrahieren‘ und uns auf eine tatsächlich ‚andere Welt‘ nun einstellen – wenn auch diese dann nur ‚unsere eigene Welt‘ ist, die wir uns ‚in unserer Vorstellung‘ selbst geschaffen haben. 

(Wir drehen das ganze nur um, wenn wir dann anderen ‚vormachen‘, was wir uns vorstellen, in ebenfalls ‚Vorstellung‘ genanntem Spiel – etwa auf jenen bekannten Brettern, die für manche die Welt bedeuten: wir machen sie anderen so nur ‚sichtbar‘, wodurch sie als ‚Zuschauer‘ wieder das tun, womit wir alle angefangen haben: zu sehen – weswegen auch die Griechen 

     -  11   -

ihre Räume für Zuschauer ‚Theater‘ dann nannten, ein Wort, das mit ‚theoria‘ verwandt ist und unserer ‚Anschauung‘ entspricht, aber auch auffällige Ähnlichkeit aufweist mit dem ihren für Gott: ‚theos‘!) 

Wenn wir uns nämlich von klein auf völlig naiv und unreflektiert auf unsere Erinnerungen zu verlassen beginnen und anfangen unseren ‚Vorstellungen‘ von dem, was einmal war und wir erlebt haben, zu glauben, wenn wir also ganz ‚selbstverständlich‘ den BILDERN unseres Erinnerns vertrauen und auf sie zu bauen beginnen, überschreiten – lateinisch: transzendieren – wir eine Grenze. Wir gewöhnen uns damit an, uns auf Vergangenes, nicht mehr Existentes, Nichtexistentes, auf ‚Einbildungen‘, kurz: auf pures NICHTS zu stützen. Noch krasser ausgedrückt: aufgrund unserer ungeheuren Erinnerungsfähigkeit, die nichts anderes ist als unsere grenzenlose sogenannte Vorstellungsfähigkeit, fangen wir an, regelrecht auf Nichts zu bauen – und das ist offensichtlich weniger als Sand. 

Noch schlimmer: Gerade diejenigen unter uns, die über ein besonders gutes ‚Gedächtnis‘ verfügen – ein Wort, das sich interessanterweise von ‚Denken‘ ableitet (so daß wir im Deutschen einen bemerkenswerten sprachlichen Hinweis darauf  besitzen, daß Denken und Erinnern dassel-be Tun ist: dieselbe Tätigkeit oder Aktivität), gerade diejenigen also, die sich besonders auf ihr Denken verlassen, die geistig beweglichsten und intelligentesten un-ter uns, genau diese riskieren am ehesten und allermeisten, daß sie sich auf alles, was sich vorzustellen möglich ist, auf ‚alles mögliche‘ eben einstellen und sich dar-auf wie auf Wirkliches dann auch beziehen: daß gerade die Pfiffigsten am meisten glauben, wenn sie sich in ihrem Glauben dann allerdings auch am meisten unterscheiden (und modern auch kaum noch 

    -   12   -

von ‚Glauben‘ reden, sondern von Über- zeugungen, Anschauungen oder ‚Mein‘ungen sprechen, von Annahmen oder Unterstellungen, Vermutungen, Modellen oder Entwürfen).

--- --- ---

Wer von dieser Gefahr des Realitätsverlustes unserer ‚geistig‘ genannten Freiheit – unserer ‚Gedankenfreiheit‘ – weiß, diese spezifische Gefährlichkeit des Denkens kennt und die Eigenart dieser permanenten Gefahr verstanden hat, wird eine uralte und höchst seltsame Geschichte mit den berühmten ‚ganz anderen Augen sehen‘ können, in der es ein sicher großer und mächtiger Baum neben dem zentralen Lebensbaum mitten in einem allerprächtigsten ‚Garten‘ ist, mit dem die zweite Säule symbolisiert wird, auf dem neben ‚dem Leben‘ unser Leben als Menschen beruht: unser sogenanntes Denk- oder Erkenntnisvermögen. 

Dieser Baum ist wohl jedem als der Baum der Erkenntnis bekannt. Nur wird er in jener Geschichte aber gar nicht der Baum der Erkenntnis genannt. Es heißt dort ausdrücklich ‚Baum der Erkenntnis von Gut und Böse‘. 

Und es ist mit diesem Baum wieder eine höchst sonderbare Warnung (weil sie sich gar nicht erfüllt) von geradezu extremer Art verbunden, die auch jeder kennt, der jemals diese – in des Wortes wieder einmal wörtlicher Bedeutung merk-‚würdige‘ – Geschichte von diesem verführerisch schönen Paradies gehört hat. Von den Früchten dieses einen und einzigen Baumes (der Apfel gehört zur Erzählung vom Wilhelm Tell) mitten in der üppigsten und prachtvollsten Natur, die darum herum 

    -   13    -

sich in alle vier Himmelsrichtungen erstreckt, und zu der dieser Baum selbst mitten hinein gehört, soll man nicht nur nicht essen, nein auf Gefahr für Leib und Leben darf man diese ‚Früchte‘ nicht ‚essen‘ – so jedenfalls wird es seit jeher ausgedrückt, und wörtlich wohl auch meist verstanden. Und damit leider mißverstanden.

Es gilt sich an das ‚Bild‘ so nicht zu halten, seinen ‚Sinn‘ zu verstehen, zu erfassen, was mit ihm gemeint ist. Denn kurz gesagt, es stirbt ‚der Mensch‘, der ‚Adam‘ gar nicht, wie wir alle wissen, nachdem er getan, was unvermeidlich ist, wenn er erkennen, ‚wissen‘ will. Er muß das Paradies verlassen, verliert so den Kontakt: zur Pracht, zur Fülle der Natur, zur Wirklichkeit, dem was da ‚ist‘ – dem Sein.

Es geht um jene höchst bedrohliche geistige Gefahr, in der wir ‚mitten im Leben umfangen sind‘, einer Verführung, der wir jederzeit und immerfort – dauernd und immerdar – ausgesetzt sind, die zu unserem Leben als geistig begabte Wesen zu uns gehört wie die Nacht zum Tage: Mit der Art und Weise, wie wir mit den Ergebnissen unseres Denkens, den ‚Früchten‘ unseres Denkens umgehen, entscheiden wir darüber, ob wir daraus Nutzen ziehen oder mit Nachteilen für unser Leben rechnen müssen. Deswegen heißt es so sinnig: an den Früchten sollt ihr erkennen – was gut und schlecht für uns ist.

Wie von der Güte unserer Lebensmittel, mit denen wir uns nähren, unser leibliches Gedeihen abhängt, so entscheiden wir uns mit der Wahl unserer geistigen Nahrung auch über unser geistig’ Wohl und Wehe. Denn soviel hat von jeher wohl jeder schon geahnt: in der Paradiesgeschichte mit ihrer Schilderung der Wirklichkeit in ihrer ganzen Üppigkeit geht es um das 

    -   14   -

Leben in all seiner ‚natürlichen‘ Fülle und Pracht. Und genau aus diesem prachtvollen natürlichen Zustand, kann ‚der Mensch‘ geistig herausfallen. Durch eine bestimmte Art des Umgangs mit den Resultaten seines Denkens, die symbolisch mit dem ‚Essen seiner Früchte‘ gleichgesetzt und von solchem Übel werden  kann, daß davor gewarnt werden muß, entfernt er sich oder verliert er gar den geistigen Kontakt mit dieser ‚Natur pur‘, der Wirklichkeit: den Realitätsbezug. 

Dabei geht es immer um nichts mehr, um nichts anderes, und um nichts weniger als unser Leben, wie es von Natur aus ist: biologisch um Leib und Leben, psychologisch um unsere Lebendigkeit, sozial um unser Leben miteinander und ökologisch um unser aller Leben inmitten allen anderen Lebens. Es geht darum, ob wir in der Pracht und Fülle leben, die die ‚Natur‘ in Äonen entwickelt hat. Oder ob wir in Vorstellungen träumen – von was auch immer. Ist es da noch Zufall, daß unser Begriff ‚Natur‘ als Inbegriff allen Lebens nichts anderes ist als das lateinische Wort für Geburt? 

Welch tiefer Sinn liegt darin, daß wir in den dunklen Tagen um Weihnachten  –  der Zeit der längsten Nächte des Jahres  –  'Geburt' feiern, die ‚Wiedergeburt‘ des Lichts der dann wieder länger werdenden Tage: in einem Bild voll von Natürlichkeit, mit Ochs und Esel, Schafen und ihren Hirten  –  in der Nacht eben, der Kälte, dem tiefstem Dunkel, in dem ein Licht dann aufgeht, dem die Weisen, die Sternen’kundigen‘ folgen, die 'wissen'  –  also gesehen haben, weil sie 'hinschauen'  –  und zu der Wahrheit finden.

Wir feiern Weihnachten eine natürliche Geburt. Viele gedenken in diesen Tagen auch der Geburt eines ‚sagenhaften‘ Menschen. Doch soll gerade der ein Mensch
    -   15   -

gewesen sein, von dem immer auch betont wird, daß er ganz Mensch gewesen sei, wie wir – und reine Liebe uns ‚verkündet hat. Und tatsächlich: was könnte Liebe in allen Formen besser ausdrücken als dieses ‚Bild‘ weihnachtlicher Geburt: angefangen von der Mutterliebe zu dem gerade Geborenen, über die Liebe dieses ‚Menschenkindes‘ zu seinen Eltern bis hin zu der Liebe dieser Älteren zueinander mit ihrer ganz natürlichen Folge: dieser Geburt. 

Weihnachten ist vielleicht ein christlich' Fest, ein Fest für Christen...  Es kann aber von uns allen auch als Fest der natürlichen Liebe angesehen werden, aus der heraus wir selbst aus tiefster Dunkelheit geboren sind und zu der wir alle geboren und fähig sind, noch in tiefster Dunkelheit!

INGO-WOLF KITTEL Facharzt 
für Psychotherapeutische Medizin
D-86152 AUGSBURG Frauentorstr. 49 
Tel.: +49-(0)821-349 45 05
http://iw.kittel.mediziner.org